La magia y la alegría de las fiestas populares del Ecuador: Cuando el tiempo se detiene.

Foto tomada de: https://es.happygringo.com/

Las fiestas populares ecuatorianas son patrimonio vivo, espacios donde el pasado y el presente dialogan, donde lo indígena y lo mestizo se transforman mutuamente. Son el rostro más auténtico de un país que aprendió a bailar en la frontera entre mundos.

Cada cierto tiempo en el calendario del Ecuador el tiempo y la vida cotidiana se detienen.

Las jerarquías caen, los espíritus caminan entre nosotros, y la plaza del pueblo se convierte en el centro del universo. Esto es gracias a las fiestas populares y sus integrantes llenos de misticismo donde muestran el alma más profunda del Ecuador, mestiza, contradictoria y llena de belleza.

No son sólo folklore para turistas. Las fiestas populares son escenarios vivos de identidad, el lugar donde es posible la convivencia, a veces en armonía y otras tantas en tensión, el mundo andino ancestral y el mundo mestizo católico. Es el centro donde todo se conjuga, donde cada pueblo revitaliza su visión del mundo y de sí mismo.

Una fiesta en medio de dos mundos.

Dentro de la cosmovisión andina el culto a la Naturaleza está ligado a toda la vida cotidiana y sus celebraciones al ciclo agrícola: siembras, cosechas, solsticios. La fiesta es reciprocidad con la Pachamama y el Inti. Las lluvias son bendiciones sobre la tierra, el maíz es sagrado y la música invoca directamente a las fuerzas sobrenaturales.

Por otro lado, el mundo mestizo se organiza alrededor del calendario en honor a santos y vírgenes católicas. Pero lo fascinante es que no reemplaza la visión andina, la absorbe, la resignifica, la hace propia. Las bandas de pueblo tocan sanjuanitos en honor a San Juan, la Virgen de las Mercedes protege del Cotopaxi, y un hombre vestido de mujer con la cara pintada de negro encabeza el desfile de la mama negra en Latacunga, son sólo pequeños ejemplos de cómo opera el mestizaje, no niega lo ancestral, sino que se reinventa a cada instante.

Lo sagrado en el calendario.

Las celebraciones del Inti Raymi / San Juan (junio) es la madre de todas. Marca el solsticio de verano e inicio de las cosechas, pero también coincide con Juan Bautista. Las ceremonias centrales son las danzas que llegan hasta la toma de la plaza central después de un baño de purificación en las cascadas, las comunidades bajan desde el páramo y ocupan los espacios y centros urbanos. Es lucha ritual, resistencia, y sobre todo memoria y agradecimiento por la abundancia y cuidado que la tierra tiene para con nosotros.

La Mama Negra en la provincia de Cotopaxi, Latacunga, conocida también como la “Santísima Tragedia” resume lo que es el mestizaje en el Ecuador. Elementos indígenas, afros y católicos conviven en un carnaval que honra a la Virgen de las Mercedes. El personaje central, un hombre con vestiduras de mujer, cara pintada de negro montando a caballo es interpretado de varias formas: se cree que es una celebración de la libertad de los esclavos africanos, otra que es la personificación de una deidad indígena disfrazada bajo formas católicas. Esta ambigüedad resume una estrategia de resistencia cultural, es decir, acata, pero, no se somete al poder de la colonia, en donde acepta las formas externas de los colonizadores, pero mantiene intacta la esencia ancestral.

El Corpus Christi es otro ejemplo de sincretismo perfecto. La Eucaristía católica converge con la cosecha del maíz en los meses de mayo y junio, exactamente cuando en los Andes se celebra la cosecha del maíz, momento sagrado de agradecimiento a la Pachamama y al Inti. Esta coincidencia no es al azar, los evangelizadores infiltraron el calendario católico sobre las celebraciones ancestrales. Los danzantes de Pujili lo ejemplifican: ataviados con trajes de espejos que reflejan la luz del Sol y cubiertos por plumas que recuerdan al cóndor sagrado danzan en un doble acto de devoción. Por un lado, honran a Cristo y al Sol simultáneamente. Aquí es donde el campesino indígena puede ser profundamente católico Y profundamente andino sin contradicción.

El Carnaval es otra de las fiestas mayores pues en ella se rinde homenaje a la generosidad y reciprocidad, ambos altos valores andinos. En comunidades de Cañar va más allá del agua y la espuma: es el momento en que el umbral entre vivos y muertos se acorta, conectando un reencuentro con los espíritus ancestrales. Es también el tiempo del “ayni” (intercambio recíproco); en el que se comparte chicha sagrada, alimentos de quienes más tienen hacia quienes menos tienen y se fortalecen los lazos de parentesco. La fiesta funciona como economía moral que equilibra las relaciones sociales y asegura que nadie quede fuera de la comunidad.

La fiesta de la Chonta en la amazonia del Ecuador, es una celebración de la nacionalidad Shuar en la que se festeja la fertilidad, cuando la palma de chonta da fruto Los "anent" no son solo cantos: son portales de comunicación con el mundo espiritual, mediadores entre humanos y deidades de la selva como Nunkui, entidad de las cosechas a quien se le pide por la fertilidad de los huertos. El tambor del tuntui tiene en su sonido el poder de llamar a los espíritus y comunicarles eventos trascendentales.

Personajes y máscaras, elementos de un espíritu colectivo.

En las fiestas populares y tradicionales la gente no usa disfraces, los personajes son mediadores entre mundos. Por un lado, el danzante es un sacerdote de la lluvia, cuando su traje está adornado de espejos refleja al Sol y su baile reactualiza el poder cósmico.

El Huaco o brujo es el encargado de mantener la invocación a los ancestros y la fuerza de los volcanes como el Taita Cotopaxi, su ritual consiste en golpear palos de chonta, realiza curaciones simbólicas del espíritu de la comunidad y limpia todas las energías negativas restaurando el equilibrio de la comunidad.

Los Diablo-Humas representan transgresión y dualidad. No representan al demonio católico, sino a energías telúricas que trascienden la dualidad cristiana del bien y el mal.

La música. Un puente con lo divino

Si en las celebraciones conviven dos mundos, la música es un puente, no necesariamente neutral, es una herramienta de comunicación simbólica que media entre la Naturaleza, la sociedad y lo sagrado. En el mundo andino los instrumentos tienen poder, la bocina de huarumo invoca divinidades de montañas; el churu pindu imita pájaros para marcar horas de trabajo, por otro lado, las bandas de pueblo mestizas aportan sanjuanitos y pasacalles: tecnología moderna conviviendo con rituales ancestrales.

Instante mágico

Las fiestas populares detienen el tiempo, por varios días el mundo funciona distinto, se invierte la jerarquía, vivos y muertos caminan juntos y la Naturaleza se expresa por medio de la música, al final cuando terminan la comunidad ha cambiado, se ha reactualizado su acuerdo con la tierra, con sus ancestros y consigo mismo. Hasta la próxima fiesta. Porque en Ecuador, siempre hay una próxima fiesta. Y eso, en el fondo, es una forma de esperanza.